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Boris Mouravieff
EL ARTE DE VENCER
Boris Mouravieff
Recopilación de notas sobre la enseñanza cristiana esotérica
¿De qué utilidad os sería yo, si viniera a vosotros hablando en lenguas (desconocidas) y si no os hablara por revelación o por Conocimiento (1), o por profecía o por Doctrina (2)?
Introducción
Los Estrómatos están escritos principalmente para los lectores de “Gnosis”, para servirles de manual práctico.
Mientras que “Gnosis” comprende la exposición de la Doctrina surgida de la Tradición esotérica de la Ortodoxia oriental, los Estrómatos están consagrados a la aplicación de esta Doctrina.
Sin embargo, para que la enseñanza sea completa, quedará todavía por resolver el problema de la interpretación de los textos y responder a las cuestiones que su estudio suscita en el estudiante.
Es evidente que, como en el caso de la enseñanza académica, en tanto que instrumento de trabajo, los Estromatos no podrán reemplazar el contacto directo del estudiante con el profesor. El autor es plenamente consciente de ello. Sin embargo, la experiencia muestra que un número considerable de cuestiones planteadas al autor de “Gnosis” son análogas; le parece entonces oportuno agruparlas por categorías y dar aquí las explicaciones necesarias al respecto.
Por otra parte en los estenogramas del curso de Filosofía esotérica dado por el autor en la Universidad de Ginebra en los años 1955-1961, se encuentra un material considerable que no ha sido utilizado en la serie de “Gnosis”, consagrado a una exposición sistemática de la Doctrina, acompañado de un ensayo de su implantación en la vida exterior e interior. Se encuentran en estas notas, entre disgresiones explicativas, indicaciones específicas, imágenes, algunas leyendas, fialmnente: ejemplos, reglas, así como recomendaciones técnicas. Se encuentran también indicaciones sobre ciertos ritmos que podrían ser ventajosamente aplicados por los estudiantes en el curso de sus trabajos prácticos según el método psicológico de “Gnosis”. Este material debe ser igualmente aprovechado en los Estrómatos.
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En tercer lugar, el lector encontrará en esta obra nuevas revelaciones, auxiliares, que completan la Doctrina expuesta en “Gnosis”. Estas revelaciones se dirigen a los estudiantes asiduos que alcanzan la adquisición del Conocimiento (Gnose) al nivel del Saber-hacer, pero a los cuales les falta un épsilon – ese catalizador psicológico que se les escapa y que por sí solo permite captar la clave de la solución del problema estudiado.
Según el uso de la Tradición, las indicaciones de esta clase son dadas bajo una forma un poco velada – para deshermetizar por los esfuerzos propios del buscador.
Con el mismo espíritu son propuestas en los Estromatos algunas claves dirigidas a los Caballeros y las Damas de sus pensamientos que están empeñados sobre la 5ª Vía, la del Amor cortés. Estas claves les permitirán reconocerse mejor como seres polares y aprender a evitar las trampas que les serán tendidas infaliblemente, de una parte y de otra, por la acción de la Ley General.
En correlación con esto, el lector encontrará en los Estromatos algunas indicaciones complementarias relativas a los films en los que la Doctrina, difícil en sí, es generalmente mal comprendida.
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El problema de la Sublimación del sexo que trabaja los espíritus- y cuya teoría y técnica psíquica han sido expuestas en “Gnosis”- será tratado más adelante en los Estromatos; esta profundización dará ocasión a recomendaciones prácticas, al lado de las cuales el lector encontrará una seria llamada de atención contra ciertos métodos incompatibles con la Tradición cristiana y a menudo peligrosos, que no están adaptados a todos los tipos humanos, particularmente a los de nuestra civilización mediterránea. Recordemos en esta ocasión que el método psicológico de “Gnosis” puede ser utilizado sin peligro por toda persona sin distinción de raza, casta, sexo o cultura.
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El propósito de la divulgación de la Doctrina en “Gnosis” es preciso: ayudar a las personas portadoras de predisposiciones innatas a despojarse del hombre viejo para revestirse del hombre nuevo (3). Lo que quiere decir, en el lenguaje de “Gnosis”, alcanzar el Yo real en su bipolaridad – para que,no siendo los dos más que Uno- el Hombre y la Mujer, entren en el seno del Señor (4). Allí encontrarán el Paraíso perdido, lugar geométrico de la Verdad y de la Felicidad donde dice un himno ortodoxo, “no habrá más sufrimiento ni tristeza.”
A estos Fieles, exhortándolos a la santidad , el Apóstol dice: No os mintáis los unos a los otros, estando despojados del hombre viejo y de sus obras y habiéndoos revestido del hombre nuevo que se renueva en el Conocimiento (5) según la imagen de aquel que lo ha Creado.(6)
Y añade:
Aquí ya no hay ni Griego, ni Judío, ni circunciso, ni incircunciso, ni bárbaro, ni escita, ni esclavo, ni libre; sino Cristo en todo y en todos.(7)
II
Los lectores de Gnosis saben que no existen más que cuatro modos de percepción y de estudio del mundo exterior y del mundo interior del hombre: la Filosofía, la Religión, la Ciencia y el Arte. Y vemos que las fases de la evolución de nuestra civilización se suceden en función del desplazamiento del centro de gravedad de la actividad de la elite de uno a otro de estos dominios.(8)
Lo esencial, para captar la presente exposición, es acordarse de que cada uno de estos períodos expresa un dominio; así en el Mundo Antiguo, situado bajo el signo general de la Filosofía, la Religión y la Ciencia, han sido, por así decir, “filosofadas”. La Edad Media situada bajo el signo de la Religión, “religionizó” la Filosofía y la Ciencia. Y en la época moderna fue el turno de la Filosofía y de la Religión de ser “cientifizadas”.
El Arte se distingue de los tres dominios precedentes, en que tiene el poder de abarcarlos a todos en su seno sin deformarlos. Es en la nueva era, situada precisamente bajo la égida del Arte, en la que los otros tres dominios de la actividad humana serán llamados a desarrollarse tomando sus lugares y sus formas naturales. Sin restricciones ni hipertrofia, completándose el uno al otro y sin intromisiones, evolucionarán- en un conjunto armonioso, que les hará pasar en esta integración, del estado subjetivo al de la objetividad.
El Arte, actualmente degenerado por ser demasiado intelectualizado- jugará en la era que viene el rol preponderante- el que la Ciencia juega actualmente. Penetrará todas las categorías de la conciencia humana, colocándolas sobre la base común de la Estética que las equilibrará a todas y por otro lado servirá de imperativo no ya hipotético, sino categórico – en el sentido Kantiano del término- y la Ética también se le someterá .
Es importante repensar estas ideas y comprender que no hay nada de artificial en este esquema. Por el contrario, no será, repitámoslo, más que el retorno al estado natural de las cosas, liberado desde todos los puntos de vista del estado artificial que el mundo y el individuo han adoptado desde siglos y cuya artificialidad se acentúa cada día más desde principios del siglo presente.
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Sin embargo este orden artificial considerado todavía ayer como definitivo, se derrumba bajo nuestra mirada con el fracaso de las guerras y revoluciones, mientras que los últimos golpes de gracia dados aquí y allá lo consuman. Así, como hace dos mil años, podemos decir, con el Apóstol, que la imagen de este mundo pasa.(9)
Ahora bien, hoy como antiguamente, raros son los hombres de Estado y en general los hombres de élite que captan el sentido profundo de este gran cambio. Más raros todavía son aquellos que percibiendo la bruma del futuro, entrevén los contornos del Nuevo Mundo que va a surgir sobre las ruinas del Antiguo.
No obstante, si se intenta abarcar en un gran conjunto el estado actual de la evolución histórica, se discierne sin dificultad detrás de los acontecimientos incoherentes que ocupan por todas partes el primer plano de la vida política y económica, eclesiástica y social, un proceso general, metódico, conducido por la mano invisible de Nuestro Señor. En este proceso, utiliza las doctrinas a menudo contradictorias que se dan en todos los dominios, anima a unos, empuja a otros en el sentido de esta evolución “por la banda” y utiliza incluso in extremis la vanidad humana , la búsqueda de prestigio y hasta el orgullo, esforzándose en hacer converger las fuerzas dispersas por el individualismo a ultranza, hacia una toma de conciencia de la próxima venida de la Nueva Era anunciada, donde la Verdad, que es Una, está llamada a reinar.
En último análisis, esta corriente aparece- lo hemos mencionado ya- bajo la forma de una tendencia hacia un retorno al estado natural – stricto sensu- de las cosas, estado que se manifiesta en todos los planos y en todos los dominios.
Del orden inestable de antaño basado por un lado sobre el principio de equilibrio de las fuerzas antagonistas presentes, por otro lado sobre la coacción, después sobre exageraciones extremistas, el mundo, si quiere evitar la catástrofe general, debe esforzarse en volver a un equilibrio natural de las fuerzas, equitativo, luego permanente.
Es normal que este proceso de “retorno” se revele tan sangriento como el de su “elaboración” antaño y que la convalecencia recuerde las fases y los sobresaltos de la enfermedad.
Se comprenderá fácilmente, en razón de lo que precede, que solo en las actividades internacionales, nacionales, sociales e individuales, hoy en día generalmente caóticas, las empresas que tienden hacia este “retorno”, se encuentran en armonía con el futuro y por este hecho tienen una oportunidad de triunfar.
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Como antiguamente el pueblo elegido, la humanidad toda entera, se encuentra actualmente situada delante de una prueba crucial. Y esto se entiende simultáneamente sobre el plano general y sobre el plano individual – ya que nunca desde la Caída, estos dos planos habían estado hasta ese punto ligados en su interdependencia.
Juan Bautista decía a los Judíos: Arrepentíos, que el Reino de Dios se acerca (10) .Ahora bien, ¿no es un retorno el arrepentimiento? Retorno de lo artificial y de lo falso a lo natural. Y el arrepentimiento, ¿no era la única manera natural de pasar en la alegría de la Era del Padre a la del Hijo? Antaño, debido al rechazo del pueblo elegido, Jesús debió forzar este pasaje, no en la Alegría, sino por la Pasión.
Se trata, entonces hoy en día de un Gran Arrepentimiento, del retorno de lo Falso considerado como verdadero a lo Verdadero olvidado.
Nosotros sabemos que Jesús no volverá ahora y que no podemos contar con una “fórmula alternativa”(11). No obstante la Nueva Era viene – esto no es solamente previsible sino visible- y con ella el Reino de los Cielos se acerca de nuevo. Es entonces urgente que las fuerzas vivas de la sociedad humana – desde los hombres de Estado a los particulares clarividentes – conscientes de la gravedad de la situación- dirijan sus esfuerzos con vistas a un retorno general al orden natural de las cosas.
Hay que darse cuenta y admitir que sería materialmente imposible para la humanidad, como para los individuos, hacer un salto directo, partiendo de su estado espiritual actual, corrompido desde la Caída, caótico, sumido con el mundo en la mentira, para caer directamente en la Era del Espíritu Santo, Era de Verdad, de Luz, de Felicidad en la Paz y en el Amor.Del mismomodo que sería imposible a un Hércules enfermo, abatido por la fiebre, ir a hacer prodigios.
Para acceder a esta Nueva Era, la humanidad debe engendrar en su seno el Hombre Nuevo, curado de la corrupción original, suficientemente fuerte y clarividente para suscitar un Nuevo Principio, con vistas a alcanzar en todos los dominios de la escala planetaria un orden nacional e internacional natural.
Todavía es demasiado pronto para precisar objetivamente las grandes líneas. Subjetivamente, al contrario, debemos tener siempre presente en el espíritu el hecho de que el tiempo apremia; que el mundo se encuentra ya en la segunda mitad del Período de transición, de este siglo XX; previsto para allanar, como antaño, el camino del Señor; que ha prometido volver, esta vez no bajo la forma carnal, sino en toda Su glorioso esplendor de Sol de Verdad (12) .
Y para aclarar mejor nuestras ideas, es útil volver a menudo con el pensamiento, a la imagen de la suerte del Planeta en el caso de que ante el fracaso humano, la segunda posibilidad de la alternativa profética entrara en vigor: El Diluvio de Fuego
III
Ante el futuro próximo lleno de promesas maravillosas y de los peores peligros, cada Neófito- y con más razón, cada Fiel- debe tomar conciencia de sus responsabilidades. Es justamente del seno de los buscadores de la Verdad, de los estudiantes de la Doctrina, de donde saldrá el Hombre Nuevo, producto de predisposiciones innatas y de un trabajo efectuado sobre la base de la Fe, cultivada por la Ciencia (13). Por su lucha, poniendo cada cosa en su lugar natural, será el artesano del Nuevo Principio.
La mano compasiva del Señor le ayudará en este trabajo en si sobrehumano- siempre que se arriesgue a partir. De la misma forma en que Jesús socorrió a Pedro que asumió el riesgo de andar sobre las aguas y después comenzó a hundirse (14).
Se trata entonces de comenzar. El resto vendrá.
Pero para comenzar en este sentido hace falta, como acabamos de decir, asumir el riesgo. La falta de fuerzas será auxiliada; la mala fe- jamás. Y no solamente la mala fe, propiamente dicha, sino también toda clase de “reservas”, de “seguros” y de “reaseguros” – ya que se ha dicho a propósito. Aquel que pone la mano en el arado y mira hacia atrás no es digno del Reino de los Cielos (15).
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El propósito de esta introducción es crear el clima en el cual el estudiante abordará el estudio de preceptos contenidos en los Estromatos, y ejercicios que serán parte integrante de estos.
Para concluir recordamos una vez más, a los lectores de la Doctrina divulgada y expuesta en “Gnosis” y que representa una suma de conocimientos considerables, que está concebida en tres niveles; narrativo, simbólico y jeroglífico. La lectura espontánea de “Gnosis”, incluso si es atenta, repetida, hecha con la asiduidad requerida, no puede conducir más que al Saber de la Doctrina. El lector sabe que para alcanzar el nivel del Comprender, hay que añadir al Saber algo de imponderable, un épsilon. Los preceptos y los ejercicios recomendados en los Estromatos tienen por objeto ayudar a los estudiantes a conseguir ese épsilon. Les abrirá el camino del Comprender que, a su turno, les conducirá al Saber-hacer.
NOTAS
1. En texto griego
2. I Corintios, XIV,6
3. Efesios ,IV, 22-24
4. I Corintios XI, 11
5. En el texto griego:
6. Colosenses, III, 9-10
7. Ibid., 11
8.Releer “Gnosis” edición de 1969, tomo I, p 214 y siguientes; edición 1996, tomo I, p 236 y siguientes
- I Corintios, VII, 31
- Mateo, III, 2
- El lector de “Gnosis” comprenderá fácilmente la mayor razón de este hecho y rechazará de entrada todas las reapariciones de “Cristo” de las que se habla ya en diferentes rincones del mundo.
- Expresión empleada en la Ortodoxia
- Clemente de Alejandría, I, Estromato, Ch, IX, título
- Mateo, XIV, 25-31
15.Lucas, IX, 62
PRIMER ESTROMATO
El objetivo del trabajo esotérico individual
es englobar el pasado y el futuro
en el presente
- Jesús dijo: Antes que Abraham fuera, yo soy 1.
Hemos indicado ya(2), que nuestra concepción del Futuro y del Pasado es una concepción relativa, propia de la inteligencia limitada del hombre exterior- 1, 2, 3- y que objetivamente no existe más que el Presente – un film universal que comprende, para cada ciclo dado - grande o pequeño, colectivo o individual- todo el Futuro y todo el Pasado.
2. Queda saber: ¿lo que es propio de Jesús es aplicable a un simple Fiel? La respuesta a esta pregunta, no puede ser más categórica, ha sido dada por el mismo Jesús:
El discípulo no es más grande que el maestro, pero perfeccionándose, todo discípulo será como su maestro(3).
3. Establecido esto, intentemos dar un sentido preciso a cada una de estas dos nociones. VIDA y EXISTENCIA que confundimos muy a menudo, pero que responden a fenómenos de una naturaleza muy diferente.
Durante la Cena, Jesús dijo a sus Apóstoles: Yo vivo y vosotros también viviréis (4).
Esta palabra del salvador muestra que no atribuía la Vida ni siquiera a sus discípulos después deque les hubo enseñado durante tres años y aunque durante la cena, les hubo dicho: Yo no os llamo ya esclavos, porque el esclavo no sabe lo que hace el amo; sino que os he llamado amigos, porque os he dado a conocer todo lo que he aprendido de mi Padre (5).
Si se abre el evangelio de Tomás recientemente descubierto, se verá que comienza así:
He aquí las palabras secretas que Jesús el Viviente ha dicho y que ha escrito Dídimo-Judas-Tomás (6).
Tomás prosigue: Y Él ha dicho-
Aquel que encuentre la interpretación de estas palabras no probará la muerte (7).
Así vemos que el Evangelio distingue- por una parte los Vivientes, que tienen a Jesús a la cabeza, su Maestro, y por otra parte los muertos, cuya razón de ser es la esperanza de pasar de la Muerte a la Vida(8), pero cuya existencia no sirve mientras tanto más que para fines cósmicos.
4. La cuestión que surge entonces es saber cómo y en virtud de qué proceso los “muertos” existen al menos.
Volvemos aquí a la Doctrina del Presente (9). Retomémosla rápidamente:
Ser quiere decir ser en el Presente. Ya que en el Futuro no somos todavía y en el Pasado ya no somos. Lo que en lenguaje corriente llamamos el Presente no es en realidad más que la parte más o menos próxima del Pasado en que insertamos nuestras previsiones de ciertos elementos probables del Futuro- pero un Presente real nos parece inexistente. Así, en último análisis, el Presente se nos aparece como una línea de demarcación a lo largo de la cual, los acontecimientos evolucionan en el tiempo, viniendo del Futuro, luego no existiendo todavía, se transforman misteriosamente en hechos cumplidos y como tales pasan inmediatamente al Pasado.
Sin embargo, a pesar de la apariencia perfectamente lógica, este concepto del Presente es falso.
En efecto, todo lo que existe, existe en el Tiempo. Un objeto que posee las tres dimensiones del espacio, hecho de materia sólida, tiene todavía necesidad para afirmar su existencia del elemento Tiempo, la “cuarta perpendicular”. Si no se le da siquiera un instante de Tiempo desaparecerá.
El Presente tiene entonces necesariamente una extensión. Para el hombre exterior esta extensión es muy corta; es por lo demás individual. Pero si se le redujera a cero, su existencia cesaría puramente y simplemente y es así como viene la muerte.
5. En general, la duración del Presente del hombre 1,2,3 es igual a una respiración, luego a unos tres segundos.
El rey David exclamaba:
Que toda respiración alaba al Señor(10).
Esta frase, extraña en principio, muestra que el rey sabía que fuera de la respiración, el hombre- y con más razón cualquier otro ser que participa de la Vida Orgánica sobre la Tierra - no tiene contacto directo con el plano divino y no puede en consecuencia alabar a Dios efectivamente.
6. Para ser eficaz la plegaria debe ser corta, a fin de encontrar lugar en el Presente individual del estudiante. Es por otra parte con esta finalidad que fue concebida por los Padres de las primitivas Iglesias, esta admirable Plegaria de Jesús:
Señor Jesucristo, hijo de Dios
Ten piedad de mi, pobre pecador (pecadora)(11).
Los padres de la Filocalia recomiendan pronunciar la primera línea de esta plegaria durante la inspiración y la segunda línea en la espiración – después de haber retenido el aire en los pulmones-, añadimos nosotros, durante cuatro latidos del corazón, a condición de que el estado del corazón y los pulmones lo permita.
7. El efecto esotérico máximo de la Plegaria de Jesús se obtiene cuando estando situado como ha sido dicho en la fuente del presente individual, se pronuncia acompañada de un estado sostenido de constatación activa.
8. El Obispo Teófano el Ermitaño hablando en sus comentarios de esta plegaria, dice que su fuerza no reside en las palabras. Las palabras pueden incluso ser modificadas. El poder de la evocación, dice él, reside en la disposición de espíritu y de corazón del buscador, en la constatación de su estado de decadencia frente a Cristo en su estado de perfección. Este esfuerzo de constatación activa simultánea crea un estado de “diferencia de potencial”, generador de una corriente de gracia que se manifiesta por la transmutación de los hidrógenos finos de la Primera, Segunda y Tercera gamas del Eneagrama del que hemos hablado abundantemente en el Tomo III de “Gnosis”.
9. Precisemos que esta plegaria debe ser pronunciada con un espíritu de humildad, emanando de la parte positiva del Centro Emotivo Inferior, sostenido por un movimiento coordinado de los Sectores emotivos positivos del Centro Intelectual y del Centro Motor.
No se sabrá, claro está, hacer esto desde el principio, como se ha indicado en su conjunto. Pero hay que comenzar sin filosofar sobre las posibles oportunidades de éxito. El resto vendrá en proporción a la asiduidad del estudiante.
Más tarde, desarrollándose el Centro Magnético, la plegaria se emitirá desde allí- para ser introducida al fin, en el momento de su absorción, en el Centro Emotivo Superior, el “corazón” de los ermitaños ortodoxos.
Por ahí se alcanzará la conciencia del Yo Real
La plegaria se detiene en este momento ante la admiración inefable que experimenta el Fiel.
- Alguien ha dicho: “Cuando la abeja busca la flor, canta; y cuando la encuentra, se calla; se embriaga libando el néctar”.
En el evangelio según Tomás se dice:
Jesús ha dicho: Que aquel que busca, no deje de buscar hasta que encuentre, y cuando encuentre será turbado, y habiendo sido turbado, será maravillado, y reinará sobre el Todo (12).
II
Existe más de un método válido elaborado en el cristianismo y fuera del cristianismo para obtener este resultado.
La Plegaria de Jesús, hecha como se ha indicado, es un medio directo para alcanzar el Presente y con él la Vida, ya que ella actúa partiendo de la ventana de este mismo Presente.
¿Cual es la técnica gracias a la cual, por la práctica de la “plegaria de Jesús” se alcanza este resultado?
La repetición interrumpida de esta plegaria cuidadosamente situada en el Presente individual expande este último.
Hablando de esta plegaria (13), hemos indicado dos formas de aplicarla. Aquí hablamos del método acelerado, admitido generalmente en la práctica monástica. Sin embargo la experiencia muestra que se puede usar este método en el trabajo esotérico efectuado en el siglo, a condición de incluir en él la doble atención.
La práctica de la Plegaria de Jesús en el siglo en medio de trabajos y de preocupaciones cotidianas se revela incluso más eficaz y más rápida que la admitida en las celdas, ya que la presión exterior del mundo provoca automáticamente un recrudecimiento de las fuerzas en el estudiante.
En los conventos se repite la plegaria hasta diez e incluso veinte mil veces por día. Hace falta un entrenamiento para alcanzar, trabajando en el siglo, resultados parecidos.
Es vivamente recomendado, para los que quisieran practicar la plegaria de Jesús, leer y releer la obra titulada "Relatos de un peregrino ruso"(14). El autor anónimo de esta obra, que ha sido muy difundida en Rusia, practicaba precisamente esta plegaria en el siglo.
12. Recapitulemos todo lo que precede sobre la plegaria de Jesús para captar mejor la lógica y la eficacia de este método.
Si se representa por un espacio una respiración completa, igual a la ventana del Presente, se podrá representar la respiración continuada, en el siguiente esquema:
Las barras que separan los espacios representan los instantes que separan cada respiración completa de la siguiente.
Con la práctica metódicamente continuada de la Plegaria de Jesús, sucede este fenómeno maravilloso en que las “barras” desaparecen. Primero una entre dos respiraciones, después dos y así sucesivamente, hasta un cierto límite.
Se comprenderá fácilmente que con esto la ventana del Presente se expande. Al mismo tiempo el ser del estudiante crece en la misma proporción, se afirma cada vez más en el Presente, y como consecuencia en la Vida. El Futuro y el Pasado perderán progresivamente para él su significado habitual y percibirá entonces un fenómeno que le turbará. El sentido profundo de las palabras de Santo Tomás citadas más arriba, le parecerá más y más inteligible- y se maravillará.
13. Ahora se comprende mejor el verdadero sentido de la noción de Existencia.
La Infinitesimal del Presente, atribuido a cada ser viviente por su respiración, ha sido exactamente calculado con el fin de asegurar, mediante el encadenamiento de la respiración, la existencia de las especies de todas clases, cuyo conjunto constituye la Vida Orgánica sobre la Tierra- estación de transmisión de las energías que descienden y vuelven a lo largo de nuestro rayo de creación.
Esta Existencia general, limitada entre el nacimiento y la muerte, en una renovación perpetua y en la que participan los adánicos después de la Caída, asegura el funcionamiento de las Tres Octavas Cósmicas y aquí se encuentra su razón de ser. Y cuando se constata que esta existencia mecánica se encuentra asegurada por la energía sexual vertida en la Segunda Octava lateral, se encara la paradoja de que el hombre exterior duerme en su Presencia y vela en su Ausencia, donde toda su energía se centra en el milagro del Pasado-Futuro
El privilegio de los adánicos consiste en la facultad latente que les ha quedado tras la Caída, de proceder a un enderezamiento- para reinar sobre el Todo- como ha dicho Jesús en el evangelio según Tomás.
NOTAS
1.Juan VIII, 58
2.“Gnosis” edición 1969, tomo I, p 229-231, edición 1996, tomo I, p 253-256
3.Luc VI, 40 citado según el texto eslavo Releer en esta ocasión Romanos VIII, 29
4.Juan XIV, 19
5. Juan XV, 15
6. EL evangelio según Tomás, Paris, Prensa Universitaria de Francia, 1959, p 3
7.Ibid
8. Cf. La palabra al joven que quería seguirle, pero pedía ir antes a enterrar a su padre...Sígueme y deja que los muertos entierren a sus muertos (Mt, VIII,22)
9.Cf “Gnosis” edición anterior tomo I, p 226-231,233, 265,269; tomo II p.238,239. Edición 1996, tomo I p. 249-256,258,293-294,298; tomo II, p. 263 a 265. Leer estos pasajes en su contexto.
10. Salmo CL, 6, según el texto eslavo.
11.o Ten piedad de mi. La palabra “pobre” se añade en la traducción para conservar el ritmo del texto eslavo.
12.Tomás , Ibid, p. 3
- “Gnosis” edición anterior tomo II, p 249; edición 1996, tomo II, p. 277
- Relatos de un peregrino ruso, traducido por Jean Gauvain, Cuadernos de Rhône, Paris, Neuchâtel, 1948
El estudiante debe disciplinar su intelecto,
y utilizarlo, entrenado, para aligerar el trabajo
de su corazón
1. En el capítulo precedente hemos establecido una distinción entre las nociones de Existencia y Vida confundidas tan a menudo1 y hemos indicado el medio directo que conduce desde nuestra suerte encerrada entre el Futuro y el Pasado, a la amplitud del Presente, es decir a la Vida.
La teoría- si se puede decir- de la Plegaria de Jesús, practicada en la Ortodoxia y que hemos analizado, resume y explica la esencia de todo método válido cuya finalidad es afirmar al Hombre en el Presente- sea bajo la forma de Beatitud o Éxtasis, de Nirvana o de Samadhi. Ya que, de hecho, no existe más que una puerta de acceso a los Centros Superiores de la Conciencia y esta puerta no se encuentra en la cabeza, sino en el corazón.
2. En “Gnosis” y otros escritos hemos llamado la atención más de una vez al lector sobre la máxima: para llegar hay que arder. Es el corazón el que debe arder; es entonces el corazón el que debe abrasarse.
3. Quizás nos sorprendamos de saber que el estado natural de nuestro corazón es precisamente estar abrasado. No obstante en el hombre actual, caído, pero que se considera normal, el corazón no arde. En los mejores casos no encontramos más que las brasas que quedan bajo las cenizas.
Este resultado de la Caída y de la identificación del hombre con su Personalidad debe ser rectificado.
4. Ahora bien, los métodos elaborados en este sentido tropiezan a menudo en el espíritu del estudiante con una repulsión difícilmente superable, la de una petición de crédito. Y si citamos esta palabra del profeta: Si no creéis, no podréis siquiera comprender (2), les parecerá extraño, al menos a primera vista.
Sin embargo, viendo las cosas más de cerca, percibiremos sin dificultad que todas nuestras empresas en el mundo exigen la fe como condición preliminar. Un estudiante, que entra, digamos, en la Facultad de Medicina, lo hace sobre la base de la fe, admitiendo de antemano, primo que el estudio de la Medicina es posible, secundo que este le conducirá al objetivo deseado.
5. Así, al emprender los estudios esotéricos- como en el caso de la Facultad- el estudiante debe admitir, aunque solo sea al principio, que son posibles y que pueden conducirle al objetivo.
No obstante, si antes del pasaje del Primer Umbral. al neófito le basta con creer, después del Pasaje, al convertirse enFiel, pone el pie sobre la Escalera, y no le basta simplemente con creer como antes. Le hace falta entonces algo más, a saber: tener la Fe. Tal es la virtud del Primer Escalón de la Escalera. Desde ahora, deberá cultivar en si la Fe, que al crecer, le acompañará y le sostendrá a todo lo largo de la Escalera. Esta jugará un rol decisivo en el Cuarto Escalón, en el pasaje del Segundo Umbral- pasaje que se define a veces como la operación de la Fe.
Se puede, entonces decir, recurriendo a una imagen, que la Fe es el destrier del fiel Caballero
6. Dicho esto, abramos de nuevo a Clemente de Alejandría, que da a este respecto indicaciones poco conocidas y no obstante sugerentes. Que sepamos, ninguno de los grandes Doctores de la Iglesia ecuménica ha tomado a este respecto una posición tan clara. Leemos:
"Decimos que incluso sin saber leer se puede ser Fiel, pero convenimos también que comprender las doctrinas de la Fe es imposible sin estudios. Acoger las ideas justas, rechazar las ideas extrañas, no es cosa de la Fe simple, sino de la Fe ejercida en la ciencia. La ignorancia es a pesar de todo, inseparable de una falta de educación y de agudeza, mientras que la ciencia de las cosas divinas y humanas nos es proporcionada por la enseñanza (3)."
Y añade:
Cierto, se puede vivir honestamente en la pobreza, pero también se puede en la abundancia y convenimos que se alcanzará la virtud más fácilmente y más rápido con una cultura previa- sin negar que ella pueda alcanzarse sin este recurso, aunque la prioridad es, incluso entonces, para aquellos que tienen algún estudio y cuyos “sentidos están ejercitados”(4).
II
Recurriendo a la Ciencia para cultivar la Fe, Clemente rehabilita el intelecto5 que ya antes de él- y a lo largo de muchos siglos después de él, hasta el siglo presente- ha sido considerado en la literatura ortodoxa más bien como un obstáculo que como una ayuda sobre la Camino de la Salvación.
2. Se hace referencia a menudo a las palabras que Jesús dirigió a sus discípulos cuando le preguntaron quien era el más grande en el Reino de los Cielos (6) . Nuestro Señor les dijo: Si no os convertís y no os volvéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos (7) .
Este texto es citado abundantemente por todas partes, mientras que el comentario de este mismo texto hecho por San Pablo ha sido generalmente silenciado. Sin embargo, el Apóstol dice: Hermanos, no seáis como niños en la inteligencia (8), sino para la malicia sed niños, y en cuanto a la inteligencia sed hombres hechos (9).
3. Esta tendencia a reducir el intelecto al silencio se encuentra frecuentemente en los Padres de la Filocalia, donde tiene su razón de ser. Esto se explica por el hecho de que estos venerables Doctores se dirigen principalmente a su auditorio monástico.
4. En las condiciones de trabajo en el convento, en las celdas y con más razón en el desierto (10) en soledad, su método se revela práctico y justo. A parte de frecuentar los oficios (11) , los preceptos de este método llamado real pueden ser resumidos en algunas líneas, como sigue:
- la abdicación total de la voluntad en favor de la del maestro (12);
- el silencio absoluto;
- el ayuno
- el dominio de la energía sexual
e) el dominio del cuerpo; lucha contra el sueño y el hambre; genuflexiones, prosternaciones, respiración controlada (13).
Mediante estas prácticas- sobre todo gracias al silencio- se cierran los grifos, por los cuales de otro modo, la energía psíquica del monje es despilfarrada. De ahí la acumulación en el organismo físico y psíquico de grandes reservas de hidrógenos finos así economizados.
Fortalecido por esto, el discípulo practica la Plegaria de Jesús como ha sido descrito en el capítulo precedente.
Si el monje, a fuerza de entrenamiento, alcanza a respetar estrictamente las prescripciones enumeradas, su plegaria adquiere una fuerza insospechada; y como una flecha en llamas, atraviesa el velo que separa el Yo de su Personalidad de su Yo Real.
Este método se llama real porque es directo, fuerte y espontáneo. No requiere ninguna erudición previa, que en estas condiciones, no serviría de nada.
Esta claro que tal método es inoperante en las condiciones de la vida corriente y del trabajo en el mundo. Sería inútil, incluso dañino intentarlo, ya que a pesar de la mejor voluntad del buscador, no podría ser aplicado en su conjunto,; y practicado parcialmente, no podría conducir más que a decepciones.
5. Clemente ensañaba unos dos siglos antes de la aparición de los monasterios y tenía en su Escuela- como es el caso actualmente en las Universidades- estudiantes de los dos sexos. La enseñanza se daba con un espíritu abierto, impregnada de filosofía griega, la Tradición cristiana no conocía todavía la dogmatismo; la primera tentativa para dogmatizar la nueva religión no apareció hasta Orígenes, su discípulo, en la siguiente generación.
Esta atmósfera nos une estrechamente a Clemente y a Panteno, su Maestro. Es con el mismo espíritu como el autor ha expuesto la Doctrina en la serie “Gnosis”. Ha elegido por título para la siguiente obra: Los Estromatos, esperando tender una pasarela a través de dieciocho siglos hasta este primer autor cristiano, heredero de la Doctrina esotérica hoy divulgada en nuestra obra y desvelada en un mayor grado.
6. La analogía de las condiciones ha determinado la de las concepciones que se encuentran en la base de la exposición de la Doctrina esotérica cristiana: la fórmula de Clemente de la Fe cultivada por la Ciencia es la de la Gnosis y los Estromatos.
7. Analogía no es sin embargo similitud. Clemente enseñaba a finales del siglo II- en el amanecer del Ciclo del Hijo – mientras que hoy ese ciclo llega a su fin. Sin embargo, el final se parece siempre al principio. En la época de Clemente, con la técnica perfeccionada de la dialéctica, la filosofía griega daba algunos signos de decadencia y con los “grandes oradores”, de los que se queja, engendraba la sofística. Esto le inspiraba una extrema prudencia. Así, después de haber establecido la inspiración divina de la filosofía clásica griega y su valor como instrumento susceptible de preparar la inteligencia del buscador para el estudio de la Gnose, dice:
"Ni que decir tiene que estos Estromatos, colmados de erudición, se las ingenian para ocultar las semillas del Conocimiento (Gnose). Igual que el cazador apasionado ama buscar, hurgar, seguir la pista, lanzar sus perros, antes de cobrar la presa; de la misma manera la verdad se revela llena de dulzor cuando se la ha buscado y obtenido con gran trabajo (15)."
Y añade:
"¿Por qué hemos juzgado bueno disponer así nuestras notas? Porque es muy peligroso revelar la enseñanza realmente misteriosa de la verdadera filosofía a gente que quiere contradecir todo sin miramientos y sin justicia, que proyectan en todos los sentidos, palabras y expresiones sin el menor cuidado, engañándose ellos mismos y engañando a los que los siguen. Como dice el Apóstol: Los Hebreos reclaman milagros y los Helenos buscan la sabiduría (16)."
Sobre este punto hemos seguido el ejemplo de Clemente de Alejandría en “Gnosis” y continuamos siguiéndolo en los Estromatos.
8. Esto no le quita nada a su valor como manual práctico, ya que bajo este ángulo, el objetivo de los presentes Estromatos es enseñar al estudiante que seguirá esta enseñanza, a seguir por aquí el camino de la comprensión esotérica por medio de revelaciones, que ofrece la única posibilidad real de alcanzar el Conocimiento supremo: la Gnose.
Para alcanzar estas revelaciones individuales el estudiante debe empeñarse en las búsquedas esotéricas, y particularmente de “Gnosis”, prendado del espíritu del cazador apasionado del que habla Clemente.
Esto exige el abandono, desde los primeros pasos, de todo espíritu de impaciencia. El deseo de obtener “todo y enseguida” es una prueba preliminar que se opone a todo buscador que se acerca a los estudios esotéricos. Aquel que no supere la prueba no penetrará más allá del sentido puramente narrativo de la Doctrina.
III
1. Al lado de la cultura del centro emotivo, de la que hemos hablado más arriba y a la cual volveremos más de una vez a lo largo de los Estromatos, el estudiante que trabaja según el método psicológico de “Gnosis”, debe ocuparse paralelamente y activamente de la de su centro intelectual.
A su formación escolar, académica, científica, si hay ocasión, debe añadir un entrenamiento especial. Esta formación complementaria debe hacer del intelecto un instrumento psíquico dócil y preciso, por medio del cual el hombre podrá asegurar a su corazón las condiciones psíquicas optimas en su trabajo constructivo.
2. El lector quedará quizás extrañado si se le dice que el estado normal del intelecto es el estado de concentración. Habitualmente el hombre debe hacer un esfuerzo para concentrarse y no sabe concentrarse más que sobre objetos determinados. No obstante, el estado natural del intelecto concentrado del que hablamos, se concentra sobre el conjunto del ser humano, dicho de otra manera, sobre la presencia de si.
Normalmente el hombre no debe hacer salir a su intelecto de ese estado, igual que el Caballero no desenvaina su espada, más que para fines determinados. Después de lo cual, el intelecto debe volver a su estado de concentración como una espada guardada en su funda.
E igual que el Caballero no sujeta su espada por la hoja, el estudiante no debe utilizar su intelecto al revés dejándole la iniciativa, sino que este debe permanecer al servicio del Yo, es decir del hombre entero.
3. Para convertirse en un instrumento útil al corazón comprometido en el trabajo, el intelecto debe ser disciplinado y agudo.
El rol del intelecto en el trabajo esotérico efectuado en el mundo es importante. Sin su facultad de análisis crítico, el trabajo del estudiante sobre si mismo puede conducirle a las peores ilusiones. Ya que el corazón tiene necesidad de control porque se ciega fácilmente. Y demanda instintivamente al intelecto que venga en su ayuda; busca su crítica- crítica, ciertamente fría, pero benévola y competente-.
Es mucho pedir al intelecto de un hombre contemporáneo, civilizado como es hoy en día. Para desempeñar su rol el intelecto debe estar, lo hemos dicho ya, especialmente cultivado y entrenado.
4. No confundamos el bagaje intelectual con el intelecto mismo. La formación académica, la cultura general y superior que nos aporta- si esta no provoca una deformación- es ciertamente un bien que ayudará al buscador. Sin embargo dejemos por ahora ese bagaje de lado y ocupémonos del intelecto mismo, de su cultura, que no se confundirá entonces con la cultura intelectual.
La cuestión es tan vasta como importante. Volveremos a ella muchas veces y progresivamente a lo largo de los Estromatos, para abordar este problema bajo ángulos y enfoques diferentes.
5. Abordemos la cuestión del lado que exigen las medidas más urgentes a tomar. En relación naturalmente al trabajo esotérico efectuado por el estudiante en el mundo según el método psicológico.
6. Sin darse cuenta, la gran mayoría de los civilizados sufren de más de un complejo de diferente naturaleza.
El hombre no sabrá jamás ser natural mientras permanezca sujeto a sus complejos. Su destrucción es entonces uno de los primeros objetivos a alcanzar. No es más que después de haberlo alcanzado cuando el estudiante podrá abordar la cultura esotérica positiva de su intelecto.
7. Para desembarazarse de sus complejos el hombre debe admitir dos cosas:
- que no existe complejo útil o inevitable
- que, en consecuencia, hay que destruirlos.
Es importante admitir estos dos puntos que constituyen el punto de partida del trabajo emprendido, sino es inútil ir más lejos.
Hay que darse buena cuenta, no solamente de que no hay complejos útiles, sino tampoco complejos “normales”. Todo complejo es entonces un fenómeno anormal y además dañino desde todo punto de vista.
8. ¿Cuál es el origen de los complejos? Y ¿Cómo se podría prácticamente, abordarlos para destruirlos?
En su estado actual la Psicología- la ciencia más necesaria de todas y entre las menos desarrolladas, no ha llegado todavía en sus investigaciones al estadio de síntesis. Distingue sin embargo complejos de origen diferente (17).
Lo que nos preocupa ahora son los complejos que sufre el intelecto. El principal de la serie es el complejo de inferioridad con sus múltiples formas y manifestaciones.
La definición de este fenómeno dada por la Psicología es la siguiente.
Conjunto de rasgos del comportamiento, que tienen por función deshacerse de un penoso sentimiento de inferioridad (18).
Se ve enseguida que esta definición- siendo por supuesto, justa- es, por así decir, “exterior”, funcional y no va a la raíz de las cosas. Para nuestro estudio, hay que ir más en profundidad.
9. El terreno de la Personalidad humana es el orgullo. Y como esta Personalidad se distingue de la de los animales porque está compuesta no de dos, sino de tres centros psíquicos; entre los cuales está el intelectual, que los animales no poseen, podemos concluir entonces, que el centro de gravedad del orgullo humano reside precisamente en el intelecto.
10. El hombre puede ser tímido o agresivo, esto no cambia en nada lo que acabamos de decir. Su timidez no prueba que esté privado de orgullo. Ni siquiera la humildad da garantías, ya que puede revelarlo igualmente. Existe en efecto, esa clase de humildad considerada por los Padres como peor que el orgullo (19).
11. Es importante para nosotros captar, partiendo de esto, la técnica de la formación de los complejos intelectuales; lo que nos permitirá luchar contra ellos y, para terminar, destruirlos.
12. Para comprender mejor tomemos un ejemplo, concretamente el del complejo de inferioridad, siendo este el caso más general y más nocivo desde el punto de vista esotérico.
De la esencia orgullosa del Yo de la Personalidad con la cual el hombre exterior se identifica, nace el temor subconsciente de ser considerado por los otros por debajo de la representación que el hombre se ha hecho de si mismo.
Este temor permanente, duplicado por una susceptibilidad que en este punto toma a menudo proporciones hipertróficas, nace a su turno, un estado de espíritu prendado de consideración interior.
Como las tendencias se acentúan (20), esta actitud interior se consolida, y a la larga puede tomar el carácter de una verdadera obsesión.
Esto es tanto más peligroso con el tiempo; el enfermo se aísla más y más de los humanos puesto que, vistos a través de este complejo así constituido, le parecen enemigos potenciales. El espíritu abierto en el origen, se cierra. Una cristalización, al menos parcial, puede producirse a continuación. En este caso el sujeto del complejo de inferioridad así constituido y consolidado experimenta una necesidad de compensación que a veces se lleva muy lejos y toma la forma de un llamado complejo de superioridad, con, como corolario, la falta acentuada de consideración exterior.
A menudo se toma a personas que sufren de esto por agresivas o arrogantes. Si se sabe ver su estado psíquico interior, se verá qué desgraciados son y cómo su agresividad y su arrogancia son artificiales. En realidad, viven en ellos mismos como bestias acorraladas.
El sentido, así como el método racional de la lucha psicológica contra estos complejos deriva de lo que precede. Esta lucha debe ser dirigida a la raíz del fenómeno que es doble:
1. el orgullo, como base general, y
2. la consideración interior como artesano de la superestructura psíquica que es el complejo.
Sin embargo, antes de organizar la lucha contra el enemigo, hay que reconocerlo bien.
Discerniendo en la vida las influencias “B” y acumulándolas progresivamente, el hombre comienza a reconocer el hecho de que existe en el mundo otra cosa que la vida basada en el egoísmo y el egocentrismo en toda su infinita variedad. Dicho de otra manera, que existe además otra base de existencia fuera del orgullo. Esta toma de conciencia hace del hombre exterior un Neófito aspirante a la Vida.
Superando la prueba del Primer Umbral- primera victoria, si no todavía sobre el orgullo, al menos sobre las reacciones comandadas por su orgullo- el Neófito se convierte en Fiel y pone el pie sobre la Escalera.
Si retiene el gusto de esta victoria, podrá ya atacar a la superestructura.
Para esto, debe tener presente en el espíritu el recuerdo de esta nueva forma de conciencia que ha gustado con su victoria y que se distingue claramente de la conciencia acostumbrada de vigilia. Apoyándose en esta, podrá- y deberá- sofocar en cada caso que se presente, la tendencia a la consideración interior, multiplicando al mismo tiempo la manifestación de la consideración exterior.
No debe desanimarse si esto no le llega enseguida. Tendrá necesariamente olvidos e incluso fracasos, en los que la lengua expresará las actitudes ordenadas por la consideración interior, que ha decidido no seguirle. Las palabras de san Pablo: Yo no hago lo que quiero, y hago lo que odio (21) se volverá viva en adelante, para él.
Actúa, siempre actúa, incluso si no alcanzas ni fruto ni saber-hacer. El año pasará sin el resultado deseado; sin embargo en un solo instante el trabajador infatigable obtiene su satisfacción (22).
NOTAS
Capítulo publicado a título póstumo por Mdme Larissa Mouravieff, Ginebra 1968
1. He aquí los ejemplos sacados del Vocabulario de la Filosofía de Lalande (8º edición Prensa Universitaria de Francia 1960):
Existencia: el hecho de ser en todas las acepciones en que la palabra se emplea absolutamente(p 318)
Vida: Conjunto de fenómenos de toda clase (particularmente de nutrición y reproducción) que para los seres que tienen un grado suficientemente elevado de organización, se extiende desde el nacimiento( o la reproducción del germen) a la muerte(p 1204)
2. Isaías VII,9
3. Clemente I Estromato, VI, 35, 2-4
4. Ibid 4. Clemente se refiere aquí a San Pablo, al célebre pasaje de la Epístola a los Hebreos,V,14, donde el Apóstol habla de la leche y del alimento sólido .La cita del versículo es conforme al texto griego y eslavo. En Louis Segond se encuentra"...el juicio es ejercido "
5. En el sentido de ------ en eslavo,----- en griego y no ----- lo que en los Latinos se llama intelectus que es una percepción distinta unida a la facultad de reflexionar, que no tienen las bestias (Leibnitz, Nuevos Ensayos ,II, 21, 5) Se trata del centro intelectual inferior en la Doctrina de "Gnosis"
6. Mateo XVIII,1 Según Marcos IX,34 los discípulos habían discutido entre ellos para saber quien de ellos era el más grande(texto eslavo)
7. Mateo , XVIII, 3
8.--- en el texto eslavo
9. I Corintios, XIV 20
10. Por el "desierto" se entiende en la Ortodoxia un lugar donde el anacoreta se aleja de los humanos para vivir en la naturaleza, aislado, frente a la Naturaleza y a su Creador
11. Para tener una idea de la atmósfera espiritual en la que viven los monjes, basta indicar que el Monte Athos, en ciertos monasterios, hay períodos donde se reza hasta 17 horas al día
12. Lo esencial aquí es renunciar a la voluntad del Yo de la Personalidad como al del Yo del Cuerpo, la voluntad del Maestro actuando en el lugar del YO Real todavía no alcanzado del monje. Se dice sin embargo: Si ves en tu maestro, en tanto que hombre defectos, no te aferres a eso, sigue sus prescripciones, de otra manera no aprenderás nada (Filocalia)
13. Hay que destacar que en las Iglesias, fuera de los conventos ,los Ortodoxos participan en los oficios religiosos permaneciendo de pie, con en algunos momentos, genuflexiones en la losa
14. Titus Favios Clemens; puede ser padre o libero de ese Titus Flavios Clemens que fue cónsul bajo Domiciano en 95 y condenado a muerte, parece, como cristiano.
Primer escritor cristiano, ilustre Doctor de la Iglesia Clemente nació en 150 en Atenas( o en Alejandría) en el paganismo. Filósofo platónico fue convertido por san Panteno, estoico convertido al cristianismo, que en 179 se convirtió en jefe de la Didascalia, escuela de altos estudios cristianos de Alejandría. Enviado por muchos años en misión a la India, Panteno fue reemplazado por Clemente en las funciones de catequista..Por las persecuciones Séptimo-Severo, Clemente fue forzado a abandonar su escuela y partir a Cesarea. Después de algunos años volvió a Alejandría y retomó sus funciones. Murió en 217
Él unía la filosofía griega a la religión y, reconociéndola de inspiración divina, hacía de ella la introducción al cristianismo.
15. Clemente de Alejandría I Estromato II, 20-4, 21-1. Esta tesis bajo diferentes formas se encuentra desarrollada también en los padres de la Filocalia.
16. Ibid, 21-2, 3, para la cita: I Corintios I, 22
17. Los complejos de origen erótico están entre los más estudiados, probablemente porque son más fácilmente observables- siendo el centro sexual entero, indivisible. Se distingue entre otros, el complejo de Electra, el de Edipo, positivo o inverso, etc.
18. Vocabulario de la Psicología publicado con la colaboración de la Asociación de Trabajadores Científicos por Henri Pièron, profesor honorario del Collège de Francia. Director Honorario del Instituto de Psicología de la Universidad de Paris, 2º edición Paris, P.U.F.1957, p 181
19. Filocalia
20. Gnosis
21. Romanos, VII, 15
22. Filocalia
El estudiante debe darse cuenta
de lo que es el "film" y lo que es
la reencarnación individual.
1. Cuando se pide por un difunto se celebra una misa de muertos; cuando se reza a un santo, se le dirigen plegarias como a un vivo. Es porque en efecto vive.
2. La muerte destruye el cuerpo hylico y el cuerpo psíquico (= Personalidad) pero no tiene poder sobre el cuerpo pneumático(=Individualidad)
3. El cuerpo carnal así como el cuerpo psíquico(=animal) nos son dados- el primero en pleno desarrollo, a la edad madura el segundo- subdesarrollado, pero llevando en si la facultad de un desarrollo que permite su transmutación en un cuerpo espiritual, penumático.
4. San Pablo habla de esto utilizando una analogía. Para él, el cuerpo carnal es de alguna manera la "Tierra" en la cual es sembrada - como una semilla-el cuerpo psíquico con vistas a su crecimiento y su desarrollo. Así, se ha dicho: Es sembrado cuerpo animal, resucita cuerpo espiritual.(1)
Y encadena: Si hay un cuerpo animal, hay también un cuerpo espiritual.(2)
El cuerpo psíquico, la Personalidad, después de haber adquirido, por esfuerzos conscientes determinados, la cualidad de cuerpo espiritual se une para siempre al Yo real, chispa de Cristo, para formar la Individualidad. Desde entonces, él vive. Es la salvación.
5. Todos los santos son Individualidades, cada una con sus rasgos característicos debido a la formación particular de su cuerpo pneumático, a partir del cuerpo psíquico (=Personalidad), semilla de San Pablo. Pero lo que une a todos los santos es la inteligencia de Cristo. Pablo es formal en este punto, dice: Nosotros tenemos la inteligencia de Cristo(3). Así, esta participación constituye por así decir el denominador común de todos los santos. Cada santo tiene en efecto, como se ha dicho más arriba, rasgos específicos. San Pablo vuelve a esto más de una vez. En la misma epístola recurre a esta comparación: Uno es el brillo del Sol, otro el brillo de la Luna y otro el de las estrellas; incluso una estrella difiere en brillo de otra estrella.
Por otra parte el Apóstol dice:
A cada uno la manifestación del Espíritu le es dada para la utilidad común. En efecto, a uno le es dada una palabra de sabiduría; a otro una palabra de conocimiento según el mismo Espíritu; a otro la Fe por el mismo Espíritu...Un solo y mismo Espíritu opera todas las cosas, distribuyéndolas a cada uno en particular como él quiere.(5)
Y para concluir:
Vosotros sois el cuerpo de Cristo y vosotros sois sus miembros, cada uno por su parte.(6)
6. De nuestro lado, viendo las cosas desde abajo,- por tradición y por intuición, distinguimos los matices en los santos a los cuales dirigimos nuestras plegarias. Comenzando por los Apóstoles Conocemos mejor entre ellos, según los Evangelios y los Actos, a Pedro, Juan y Santiago- y tenemos una representación bien diferente de estos tres Taboritas. Y si se pone uno al lado del otro a San Pedro y San Pablo, aparecen bajo una imagen muy diferente. Aquel, dice San Pablo, que ha hecho de Pedro el Apóstol de los circuncisos, ha hecho también de mí el Apóstol de los Gentiles.(7)
Además en la conciencia de los pueblos ciertos santos son reconocidos como patrones. Por ejemplo, San Nicolás, uno de los santos más populares y de los más amados es considerado tanto en Oriente como en Occidente como el patrón de los marinos. San Panteleimon en Oriente, como el gran sanador.
7. La cuestión es saber si estos santos Seres tienen por misión intervenir en la vida terrestre residiendo únicamente sobre el plano celeste o bien si, siguiendo el ejemplo de Nuestro Señor Jesucristo- y por supuesto, bajo sus órdenes- encarnan a fin de poder actuar sobre el plano terrestre por medios terrestres.
8. Veamos lo que podemos encontrar como indicación a este respecto en las Escrituras. Creyendo profundamente en tal fenómeno, es en el temor de Dios y la humildad como abordamos esta cuestión tan importante, relegada hasta nuestros días a la sombra por la literatura cristiana.
El punto más importante que se encuentra aquí y que milita, en nuestra opinión, en favor de la tesis de la acción de los santos sobre la tierra es el testimonio de Jesús concerniente a San Juan Bautista.
¿Que fuisteis a ver al desierto?..¿Que fuisteis a ver, entonces? ¿Un profeta? Si, yo os digo: y más que un profeta. Ya que es aquel del que está escrito:"He aquí, que yo envío mi ángel delante de ti para prepararte el camino." (8)
Y continúa:
En verdad os digo, entre los que han nacido de mujer, no ha aparecido uno mayor que Juan Bautista.(9)
Y precisando su pensamiento, Jesús concluye:
Y si queréis comprenderlo (10), él es Elías que debía venir.(11)
9. El sentido de este pasaje es categórico. Sin embargo Jesús ha juzgado necesario añadir estas palabras que se encuentran diseminadas a través de los Evangelios:
Aquel que tenga oídos para oír, que oiga. (12)
Estas palabras son una clave. Cada vez que es pronunciada por Jesús indica que lo que acaba de ser dicho debería ser trabajado en profundidad- y que este trabajo no está- y no ha estado hasta ahora- al alcance de todo el mundo, sino solamente de aquellos que tenían y tienen oídos para oír.
10. Intentemos hacer un comentario sobre esto.
Dios dijo por la boca de su profeta Malaquías que enviaba a su ángel delante de Jesús. Y este ángel no era enviado como el Arcángel Gabriel a Isabel, después a María en un cuerpo celeste, sino esta vez bajo forma carnal, encarnado en la persona de Juan Bautista, "nacido de mujer". ¿Quien era este ángel? Era la individualidad de aquel que se había conocido en la tierra como el profeta Elías. Esto no era cierto para su Personalidad, pero si para su Individualidad, que bajo el mandato de Dios, se había reencarnado conscientemente. La prueba de esto es que en el momento en que María fue a visitar a Isabel, después de la revelación que le había hecho Gabriel, - cuando Isabel escuchó el saludo de María, su hijo se estremeció en su seno, y ella fue llena de Espíritu Santo. (13)
Es entonces el niño de seis meses en el seno de su madre quien se estremeció, después de lo cual Isabel fue llena del Santo-Espíritu. Luego la conciencia de si de la Individualidad viviente de aquel que había sido en otro tiempo Elías estaba presente.
11. Pasemos ahora a la Transfiguración. Viendo a Moisés y Elías hablando con Jesús en el esplendor de su Gloria, los discípulos le hicieron esta pregunta ¿Por que los escribas dicen entonces que Elías debe venir primero? Él respondió: Es verdad que Elías debe venir y reestablecer todas las cosas. Pero os digo que Elías ya ha venido, que no lo han reconocido y lo han tratado como han querido. Los discípulos comprendieron entonces que les hablaba de Juan Bautista. (14)
Así el círculo se cierra. El ángel Elías se reencarnó tomando como padres, según la indicación del Arcángel Gabriel, a Zacarías e Isabel, actuando en la tierra como Juan Bautista, el Precursor- según la palabra de san Malaquías; después fue ejecutado bajo el mandato del rey Herodes-Antipas. Al final, desencarnado, apareció al lado de Jesús y de Moisés sobre el Monte Tabor en el momento de la Transfiguración.
12. Es importante destacar que venido a la tierra como Juan Bautista, después de su desencarnación, Elías apareció, no bajo la forma de este último, sino bajo el aspecto que le era propio, habiendo sido visto y reconocido como tal. Esto prueba que la Individualidad, siendo capaz de evolución, es en sí permanente. Esta Individualidad una vez nacida, aparece en sí misma, a pesar de las misiones que implican la reencarnación y en el caso presente, como Elías, santo profeta de Dios.
Se podrían citar otros textos de las Escrituras sin embargo menos categóricos, relativos a la reencarnación consciente de santos enviados en misión a la tierra. Pero no podrían sobrepasar en precisión al testimonio de Nuestro Señor, que hemos citado.
No obstante, no se olvidarán las palabras de Jesús, dirigidas a los Judíos.
Vosotros no comprendéis las Escrituras y no conocéis el poder de Dios. (15)
La Doctrina expuesta en “Gnosis” da las claves que permiten comprender mejor su sentido. Es así que las nociones de Personalidad subdesarrollada, de Yo Real, de Individualidad, de IIº y de IIIer Umbral, nos han permitido proceder al análisis del problema de Elías- Juan Bautista desde el punto de vista esotérico y resolverlo.
Por esto, recordamos una vez más el precepto de Nuestro Señor, que dice: Sondead las Escrituras. (16)
II
1. Hemos comentado la cuestión de la reencarnación de los santos, es decir de las Individualidades. Es mucho más fácil presentar un comentario explícito en lo que concierne a la pretendida reencarnación de los “no santos”- simples Personalidades humanas.
Sin embargo, el problema preocupa a los espíritus y aunque la cuestión sigue siendo controvertida, algunos filósofos contemporáneos han visto en la reencarnación del alma la única solución razonable a favor de la inmortalidad- sueño eterno del corazón humano.
Intentemos abordar la cuestión bajo un nuevo ángulo.
2. Para esto, dejemos de lado, en bloque toda la suma de ideas antiguas y modernas, orientales y occidentales, que abarcan en la metempsicosis, la palingénesis, la transmisión de las almas y su reencarnación; una serie de representaciones y de creencias.
En seguida, reafirmamos aquí de una manera categórica el hecho de que una reencarnación de la Personalidad semejante a la de la Individualidad, no existe. Ninguna alusión a este respecto se encuentra en el Antiguo y el Nuevo Testamento. En cuanto a la Doctrina esotérica de la Ortodoxia oriental, es formal sobre este punto: la Personalidad disfruta de un don de Existencia y no del de la Vida,- exclusivo de la Individualidad.
En otros términos, la Personalidad es perecedera y no disfruta de la inmortalidad. Ella representa en sí, con el tiempo, un fenómeno único en su género, no repetible.
3. Al lado de esto es necesario establecer una equivalencia entre los términos empleados en el Evangelio y las Epístolas, en la Filocalia y en nuestra exposición de la Doctrina en “Gnosis”.
Tomemos el célebre texto del Evangelio relativo al alma, el peligro que corre y su salvación, que nos permitirá plantear correctamente la cuestión y después nos ayudará a encontrar la respuesta justa.
Se trata de establecer comparativamente el verdadero sentido que Jesús atribuía en el texto en cuestión al término alma. El dice:
Aquel que quiera salvar su alma la perderá, pero aquel que la pierda por mi causa, la salvará. (17)
Para el lector de “Gnosis” la interpretación de este texto no presenta dificultad.
En efecto, en el primer caso se trata del alma =Yo de la Personalidad que se afirma, se sabe, por el orgullo y su derivado, el egoísmo- en todas sus formas y variados matices- hasta los más sutiles y más “humanos”. El hombre disfrutará con esto de todas las ventajas y placeres que le ofrece la Existencia. Después con la muerte, desaparecerá. En el segundo caso, si el hombre sacrifica su alma-Personalidad subordinando sin marcha atrás su voluntad a la del Yo Real- chispa de Cristo-salvará su alma del peligro, por su íntima unión, en la identificación, con este. Entonces, por una transfiguración en una Individualidad, el alma humana en sí perecedera, disfrutará de la Vida eterna. Esto es la salvación.
Dicho esto, se ve que no hay la menor duda de que el alma del Evangelio no es otra cosa que la Personalidad de la Doctrina de “Gnosis”.
4. Por otra parte, el Evangelio, que se preocupa del alma y de su salvación y que vuelve a ello en más de veinte ocasiones, no le atribuye la supervivencia. Y el Apóstol san Pablo lo afirma de una manera que no puede ser más categórica, diciendo que solo Nuestro Señor Jesucristo….. posee la inmortalidad. (18)
Por el contrario, la preocupación de ayudar al hombre a salvar su alma del peligro es el gran tema del Evangelio, de las Epístolas y de la Filocalia.
No obstante, a este alma-Personalidad perecedera, Jesús atribuye un valor relativo, pero mayor. Él dice en efecto:
¿De que servirá a un hombre ganar el mundo si pierde su alma? (19)
Generalmente no se piensa en eso. Sin embargo podemos concluir de lo que precede y teniendo en cuenta su facultad de evolución, que sobre el plano de la Existencia, el alma humana, es decir la Personalidad, representa el valor supremo. Sin embargo, el alma humana es perecedera y la muerte le amenaza como la espada de Damocles. Esta espada caerá seguramente sobre ella un día.
Tal es la situación según el Evangelio; y todas las Iglesias cristianas lo enseñan de una manera unánime.
No obstante, el espíritu humano no puede resignarse a una pérdida definitiva por la muerte de su alma-Personalidad, de donde esa masa de ideas, de teorías, y de creencias de “consolación”, masa que hemos dejado de lado más arriba.
III
1. Hay un elemento que no podemos dejar en la sombra, ya que juega, en nuestra opinión, en la génesis de la creencia en la reencarnación de la Personalidad, un rol mucho más importantes que todas las estructuras intelectuales de las que hemos hecho mención hablando de la palingénesis. La descripción de este fenómeno se encuentra tanto en las novelas como en la literatura ocultista. Consiste en que, situado delante de un hecho – a menudo sin importancia- el hombre constata que había vivido ya ese hecho. En este orden de ideas se señala también, casos en los que, habiendo llegado por primera vez a un lugar, el hombre no solamente lo reconoce, sino que además se encuentra en condiciones de describir los alrededores.
2. Los espíritus escépticos no dan fe a casos de este género. Se puede, ciertamente, negar todo. Esto, por otra parte es más simple que buscar la explicación de lo que es difícilmente explicable.
Hay además un fenómeno de orden diferente- objetivamente observable- que también y a semejanza de lo que pasa para la Individualidad., milita a favor de la Reencarnación de la Personalidad, al menos de cierta continuidad a través de la muerte. Se trata de las predisposiciones innatas.
Sobre este punto se conocen casos verdaderamente extraordinarios. Basta acordarse de Pedro el Grande, Mozart, Ramakrishna, Jacob Bóheme y muchos otros.
El lector sentirá que este fenómeno está estrechamente ligado al del karma actuando también a través de la muerte.
Todo parece estar particularmente enredado. El débil espíritu humano tiende a explicar los fenómenos de la primera categoría mediante el juego de la imaginación fértil o excitada y los de la segunda, por el azar. Se olvida ciertamente, que designamos por la noción de “azar” los hechos cuya causa nos es desconocida, aunque exista siempre.
4. Los fenómenos de esta clase son demasiado frecuentes para que se los pueda rechazar razonablemente, sin haber intentado encontrarles una explicación plausible.
5. Tal explicación es dada en la “Gnosis” en la Doctrina del film. (20)
Sin embargo, resalta en los trabajos de grupos de “Gnosis”, como en la correspondencia y contactos personales con nuestros lectores, que esta doctrina está mal comprendida y con más razón, le falta mucho para ser asimilada. Por lo tanto es necesario captar el sentido real del film, ya que esto nos abre la posibilidad práctica de ejercer sobre él nuestra influencia voluntaria, directa o indirecta.
6. Esto es de primordial importancia. En efecto, nuestra existencia terrestre para ser esotéricamente sensata, debe ser conducida según el film, en el escenario del cual toda Personalidad ha nacido. No obstante, en lugar de desempeñar en la vida el rol que nos es atribuido desde el origen, aplicamos allí ideas y movimientos “libres”. Sin embargo, en cada decisión una voz salida del fuero interno busca alertarnos. El hombre la escucha; pero no le presta la debida atención. Confluye con sus ideas preconcebidas y, con el orgullo inscrito en su cara –o con una sonrisa estúpida-, se interna siempre más en la Jungla.
Nuestra “libertad de acción” resulta ser así la causa de nuestra esclavitud.
Y cuando en la segunda mitad de su existencia, el hombre comienza a darse cuenta de la necedad bajo cuya influencia ha pasado la primera parte, es generalmente demasiado tarde para enderezar la situación.
Esto es excusable para las personas que jamás han escuchado hablar de la doctrina del film; en cuanto a los estudiantes de “Gnosis”, es triste ver a aquellos de entre ellos que trabajan con asiduidad en otras ramas de la Doctrina, patinar sobre el film. No ven que es aquí donde tienen una posibilidad real de actuar con posibilidades de éxito.
IV
1. La Personalidad humana no disfruta, como la Individualidad, de la Vida. Desaparece al final de su existencia limitada entre el nacimiento y la muerte.
¿Cuál es el sentido de esta existencia? Lo hemos visto (21) , es doble. Según la Ley General, la existencia efímera de la Personalidad, como la de todas las especies de la Vida orgánica sobre la Tierra, sirve a fines cósmicos. Sin embargo, hemos visto igualmente que existe otra ley, opuesta a la primera, que llamamos la Ley de Excepción. Esta Ley se aplica a casos individuales solamente. (22)
2. ¿Quién crea la Personalidad? Dios, sin duda. Sin embargo la creación de toda clase de especies de Vida orgánica sobre la Tierra, comporta procedimientos diferentes. Lo que preocupa aquí es la cuestión de las Personalidades pasablemente evolucionadas, pero que no han llegado todavía, antes de su muerte, a identificarse con su Yo Real respectivo, para formar una Individualidad dotada de la Vida, es decir de la inmortalidad.
3. Dios, por mediación de su partícula, que vista desde abajo, llamamos nuestro Yo Real, es el creador tanto de nuestra Personalidad como de nuestro cuerpo.
Si se relaciona con los datos de la antropología citados en “Gnosis”, es fácil ver que el perfeccionamiento de las criaturas, particularmente de la especie humana, va de abajo hacia arriba.
La evolución comporta primero un inmenso período de perfeccionamiento del cuerpo físico, concebido como el continente de la Personalidad con sus órganos psíquicos. Viene después un largo período de formación del cuerpo psíquico- de la Personalidad humana situada en su habitáculo físico- siempre en vías de perfeccionamiento, en principio.
4. La Hyle como la Psique, tienen cada una su voluntad. Sin embargo la voluntad de la Psique es mucho más variada que la de la Hyle, y sobretodo, es particularmente versátil.
No obstante, como acabamos de decir, la evolución va de abajo a arriba.
Se piensa hoy, que la aparición de la especie humana se remonta a cientos de millones de años, mientras que la del homo sapiens recens no se remonta más que a unos catorce mil años.
Es desde entonces que la Hyle llegó en su desarrollo, a poner a disposición de la Psique, un cerebro de 1400-1500 cm cúbicos que permite a esta, disfrutando de cierta autonomía, desarrollarse todavía más, a fin de apropiarse de los Centros psíquicos superiores que permitirían al Yo real instalarse allí, como antes la Psique se había instalado en la Hyle cuando el desarrollo de esta había llegado a poner a su disposición para habitáculo, el cerebro apropiado.
5. No sabemos la razón por la cual Dios ha concebido estas dos evoluciones en sentido inverso, general e individual, que se interpenetran. Pero podemos lógicamente concluir de esta exposición, que si la evolución de la especie, producto de la voluntad divina, va, de hecho, de abajo hacia arriba, es dirigida de arriba hacia abajo. Esto no suscita la menor duda.
6. Así podemos imaginar y decir, que es el Yo real, partícula de Dios, el que crea la Personalidad al mismo tiempo que el cuerpo nacido de una pareja humana.
Esta experiencia conducida por el Yo real en condiciones determinadas, en las que se le atribuye una cierta autonomía a la Personalidad, tiene por objeto la constitución de la Individualidad, lo que visto desde abajo, nosotros concebimos como la Salvación.
7. La voluntad del Yo real es llegar a la constitución de la Individualidad. Y si una experiencia no ha tenido éxito, continua haciendo otra, después una tercera y así sucesivamente hasta el éxito.
V
1. Ahora podemos abordar la cuestión que nos ocupa, y explicar las dos clases de fenómenos señalados más arriba.
La Personalidad, decimos, es creada cada vez con el cuerpo. Pero no es un simple producto biológico del crecimiento del cuerpo. Lo que confunde a ciertos sabios y filósofos es que el Yo del cuerpo está dotado, él también, de cierta autonomía. Así, en la vida sexual, impone su voluntad a la Personalidad, que sobretodo, si está poco evolucionada, se inclina. Partiendo de aquí, algunos autores contemporáneos afirman que el sexo explica todo. Y sus abuelos expresaban también la misma idea, coincidiendo en la fórmula, más elegante: “Buscad la mujer”. De todas formas nosotros enfrentamos aquí el caso de Personalidades más evolucionadas.
2. Preparando los elementos que constituirán in fine la Individualidad, el Yo real utiliza naturalmente, en cada creación sucesiva de la Personalidad, los que son positivos y provienen de experiencias precedentes y busca neutralizar los que son negativos. Es para llevar estos ensayos hasta el perfeccionamiento cierto del tipo buscado. Visto desde abajo, esto llega cuando el Fiel se presenta delante del Segundo Umbral.
Al pasar este Umbral, el Yo real se instala en la Personalidad desarrollada y equilibrada hasta un cierto mínimo requerido, y por este hecho, la nueva Individualidad nace.
3. Reflexionando, esto responde a la vez a tres cuestiones planteadas en el presente capítulo; conciencia de la repetición en la vida de experiencias ya vividas, la de las predisposiciones innatas y, subsidiariamente, el Karma individual.
4. Y como se ve, esto no precisa recurrir a la reencarnación de la Personalidad, reencarnación que no existe.
Por el contrario, el Yo real siendo el Operador, conserva la memoria de las experiencias pasadas; el hombre 4 convertido en hombre 5, es decir Individualidad, por su identificación con el Yo real, puede él también, tomar conciencia de toda la serie de experiencias precedentes.
Tal era, por ejemplo, el caso de Pitágoras.
Pero este no es- se comprende bien ahora- el caso de reencarnaciones propiamente dichas.
NOTAS
1 . I Corintios XV, 44. En griego -------------------------. Leer este versículo en su contexto
2. Ibid. En griego--------------------------------------------
3. I Corintios II, 16 “Inteligencia” no traduce correctamente el término griego------. El texto está concebido así:---------------------------. En eslavo, se encuentra el término------- que corresponde aquí al de---- griego, igualmente intraducible. El término conciencia está más próximo, el de espíritu lleva a confusión.
4. I Corintios, XV, 44
5. I Corintios XII, 7-11
6. I Corintios XII, 27
7. Gálatas II, 8
8. Mateo XI, 9-10; Malaquías, III, 1; según el texto griego y eslavo.
9. Mateo, XI, 11. Sin embargo, dice Jesús, el más pequeño en el Reino de los Cielos es más grande que él. Este pasaje exige un comentario. El más grande de los profetas, luego ciertamente, hombre 7, pero que no ha pasado todavía el III Umbral más allá del cual comienza el Reino de los Cielos, donde el Karma no actúa más y donde las caídas no son ya posibles.
10. Mateo XI, 14 aceptar en el texto eslavo.
11. Mateo XI; 14
12. Ibid, 15
13. Lucas I, 44. Releer: Lucas I, 5 al final del capítulo.
14. Mateo XVII; 10-13. Hay que destacar que los discípulos han reconocido a Elías en el Monte Tabor. Este hecho es importante, pero su comentario excedería el marco del presente capítulo. Otro hecho hay que retener. Una vez encarnado en su cuerpo terrestre, Elías-Juan Bautista ha caído bajo la acción mecánica del Karma. Recordamos que Elías hizo degollar a los profetas de Bahal y a Elías-Juan le cortaron la cabeza.
15. Mateo; XXII, 29
16. Juan V; 39. Según el texto eslavo.
17. Lucas IX, 24. En ciertas traducciones (Louis Segond, p. ej.) la dificultad de interpretación de este texto, ha hecho reemplazar la palabra alma por la de vida. No obstante, en los textos griego y eslavo así como en la Vulgata figura el término alma.
18. I Timoteo VI, 16
19. Mateo, XVI, 26
20. Antes de ir más lejos, el lector es invitado a releer, sirviéndose del Index, todo lo que está escrito a este respecto en los tres volúmenes de “Gnosis”
21. “Gnosis” cf. Index “Estación de transmisión”
22. “Gnosis” edición anterior, tomo I, p 90 a 93, 107, 165, 179, 228; edición 1996, tomo I , p 98 a 101,115, 118, 196-197, 252.
23. “Gnosis” edición anterior, tomo I, p 145; edición 1996, tomo I, p 158.